Comentario a la fenomenología de Husserl

Husserl está motivado por devolver a la filosofía su independencia respecto del cientificismo. En ese sentido se muestra adversario del llamado "naturalismo" al que busca erradicar de todas maneras. De ahí que tomará la actitud de lucha contra el positivismo, que repercutía tanto en occidente, sobre todo en el nazismo. Frente a eso, él habla de la posibilidad de configurar las ciencias del espíritu, en contraste a una actitud natural, que no sólo es una actitud común del cientificismo, sino también, un punto por el que el hombre asume dogmáticamente la realidad, y por lo tanto, sin reflexión y sin crítica. Esta es una actitud natural, no filosófica; pero que puede convertirse en una actitud filosófica, después que el pensamiento crítico actúa.

De hecho en el acto del conocimiento siempre el sujeto y el objeto están vinculados, pero eso supone la reflexión y la crítica. No debemos aceptar las cosas tal y conforme nos las presentan, debemos someterlas a un cuestionamiento. Además, el objeto nunca se revela al sujeto de forma total, sino sólo con cierta peculiaridad, mostrando una parte y ocultando otra. En ese sentido, el objeto nos revela sólo una parte de sí mismo, de modo que no logramos conocerlo completamente. Nos es imposible ver simultáneamente el objeto completo. Sólo podemos construir una visión completa situándonos en diferentes perspectivas, desde diferentes lugares.

Asimismo, muchas veces se nos escapa el conocimiento del objeto completo, pues privilegiamos ciertos aspectos y los hacemos objeto de estudio. De ese modo, nuestra aproximación a los fenómenos es desde nuestro horizonte y desde allí hacemos juicios. Para remediar eso, Husserl propone la actitud filosófica que intenta tematizar la relación con el objeto. Descubrir el proceso a través del cual el objeto se me revele de cierta forma y yo dé sentido a esa experiencia. Para eso, debemos desencadenar un proceso, cuyo primer paso consiste en la descontextualización del fenómeno. El segundo, en la suspensión del juicio, pues ordinariamente nos aproximamos a los objetos con datos previos, pero en este caso es importante una actitud escéptica, sin prejuicios, de modo que nuestras conclusiones sean más rigurosas respecto al conocimiento. En el paso siguiente, una vez que se ha hecho la suspensión del juicio, Husserl sugiere una intelección que consiste en una captación inmediata de la esencia de la cosa. Pero además de eso, como paso siguiente, debemos recontextualizar el objeto, de modo que en el último paso podamos describirlo.

Con ese método fenomenológico, Husserl está proponiendo un nuevo método de investigación, diferente al método que usaba la ciencia natural que sólo acepta los hechos, pero que no hay una descripción sistemática de aquello que realmente acontece en el contexto con el objeto. Además, el sentido del objeto no está en el objeto sino en el encuentro entre el sujeto y el objeto. De ese modo, la actitud fenomenológica puede unificar las ciencias del espíritu, sometiendo a crítica al objetivismo naturalista. Pues el naturalismo es como una enfermedad que a involucrado a Europa en una enorme crisis, sin embargo, "esta crisis recibirá una nueva luz"[1], aquella luz que la caracterizó desde sus orígenes. Ahora bien, si bien es cierto que Europa se ha visto asolada por la conducta naturalista, es porque ha echado al olvido su sentido teleológico; de ahí que se puede entender el afán de Husserl por la recuperación de la actitud griega, actitud auténticamente filosófica, puesto que "los científicos han olvidado por completo formular siquiera el problema de una ciencia del espíritu universal y pura"[2].

La gran distorsión del naturalismo, por tanto, ha sido reducir el espíritu a la sola naturaleza; sin embargo, la única forma de explicar el génesis de la ciencia natural es a través de la ciencia del espíritu. Por eso el afán de Husserl por recuperar el telos característico de Europa espiritual, la idea de teoría que se hace patente en la contemplación desinteresada. En ese sentido, Husserl está lanzando una crítica en contra del positivismo, y sobre todo en contra del nacismo, pues "no hay por razones esenciales, una zoología de los pueblos"[3]. Frente a esto, Husserl se muestra preocupado porque es el naturalismo el causante del olvido del telos espiritual de Europa, el olvido de la actitud teórica.

El naturalismo objetivismo ha cobrado una enorme influencia, pero no debemos dejarlo seguir influyendo, puesto que ha distorsionado el sentido teleológico-espiritual de Europa. Debemos desenmascararlo, de modo que podamos retornar a nuestros orígenes, a la filosofía nacida en Grecia, ya que ésta es la "ciencia unitaria"[4]. Pero para eso cada individuo debe tomar conciencia de las consecuencias efectuadas por el objetivismo naturalista imperante. Se trata por lo tanto, de asumir una nueva actitud frente a esa actitud naturalista, una actitud que "despierte un nuevo estilo de existencia personal en su círculo vital, en al compresión reflexiva de un devenir correspondientemente nuevo"[5]. Con eso, Husserl se ve motivado por despertar la conciencia de cada individuo, para que por su propia voluntad conquiste la vocación de trascendencia respecto al ideal naturalista imperante. Por eso, no podemos interpretar la realidad sólo desde los hechos como lo sugiere el positivismo, sino por el contrario, debemos tener una mentalidad abierta para asumir sin reparo alguno, una visión omniabarcante, como aquellos que nos precedieron en nuestros orígenes: los griegos.

Se trata por lo tanto, de recuperar la actitud teórica, en contraste con la actitud naturalista. Sin embargo, debemos tener en cuenta que recuperar esta actitud no significa recuperar las tradiciones o teorías antiguas, tal y conforme las formularon los griegos, sino más bien, significa, recuperar el afán por la filosofía, el interés por el ideal teórico que en los griegos tuvo su génesis "pues sólo entre los griegos nos un encontramos con interés vital (cosmológico) en la forma esencialmente nueva de una actitud puramente teorética"[6]. Al ser esta actitud genuinamente teórica, excluye toda concepción práctica de la vida. No se trata con esto de erradicar las formas de explicar el mundo por los orientales, mediante una concepción mítico- religiosa, sino más bien, Husserl está criticando la "teoría"positivista, cuya explicación de la realidad se basa sólo en los hechos.

Ahora bien, para adquirir esta actitud teorética, necesitamos poner en suspenso todas las certezas naturales que pudimos haber aprendido, sean o no verdaderas las consideramos como ciertas, pero sólo con la actitud teórica podemos desenmascarar sus verdades. Para esto necesitamos "una epogé voluntaria respecto a toda praxis natural"[7]. Lo que está proponiendo Husserl con esto, es la recuperación de la actitud genuinamente filosófica y por lo tanto teórica, puesto que esa actitud caracterizó a occidente desde sus orígenes en Grecia. En ese sentido, de ninguna manera la debemos comparar con las "filosofías orientales", puesto que éstas se nutren de una actitud mítico- religiosa y por ende de un interés práctico, mas no teórico. De ahí que sólo la filosofía griega , en el sentido estricto de la palabra, debe ser considerada como auténtica, debido a que asienta sus bases sobre la teoría y excluye toda explicación mítico - religiosa. Por lo tanto, debemos asumir una actitud completamente teórica puesto que sólo ahí "el hombre pasa a ser un espectador desinteresado, vigía omniabarcante del mundo, se convierte en filósofo"[8].

Pero para que el hombre adquiera la actitud teorética, debe sentirse conmovido por un cambio de sentido de la vida, de modo que haya "una modificación de la curiosidad"[9]. Esto nos exige la liberación de lo imperante, en este caso del ideal naturalista que está atrofiando nuestro modo de pensar, y que por lo tanto, está limitando"a la tarea de la teoría, a la edificación del conocimiento teórico"[10]. Se trata de asumir los medios para el desenlace de la teoría. Para Husserl, el medio más acertado sería la actitud crítica, como propiamente filosófica, de modo que, miremos a la realidad desde otra perspectiva y no como tradicionalmente se nos ha presentado, o como cierto paradigma científico nos lo propone; como el positivismo que ha cegado a la humanidad europea y le ha hecho olvidar el telos que le caracterizaba desde sus inicios. En se sentido, sólo con la crítica podemos impulsar el crecimiento de la filosofía, mediante el ideal teórico como "en algunas personalidades singulares, como Tales, et.; se desarrolla así un nuevo ideal de humanidad [...] y una nueva comunidad"[11].

De hecho, la filosofía, se fundamenta en la actitud crítico-teórica, sobre todo en su cuestionamiento a la a la tradición. Sin embargo, de ese cuestionamiento, Husserl dice que podemos asumir dos posiciones: "o bien lo tradicionalmente válido es enteramente rechazado, o bien su contenido es asumido filosóficamente y recibe una nueva conformación en el espíritu de la idealidad filosófica"[12]. Pues la esencia de la filosofía es desarrollar una reflexión universal, sin reparo alguno. Y para esto, no debe ser cautiva de ciertas normas de tradición, ya que ésta puede ponerle límites. Sin embargo, para que la filosofía asuma la actitud crítica de la tradición, debe ser totalmente libre, de modo que pueda cuestionar e impulsar de ese modo, el crecimiento de un conocimiento teórico omniabarcante del mundo, y no reducirse sólo a la interpretación de los hechos, como lo sugiere el positivismo. En consecuencia, lo que está anhelando Husserl con su propuesta, es la recuperación del telos, es la superación definitiva de la actitud teórica sobre el naturalismo, pero esto sólo se hace realidad desde el ámbito de la crítica y con el ejercicio de la actitud teórica.

[1] PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DEL PERÚ. Parte segunda. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. Pág. 217
[2] Ibíd. Pág. 219
[3] Ibíd. Pág. 220
[4] Ibíd. Pág. 221
[5] Ibíd.
[6] Ibíd. Pág. 222
[7] PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DEL PERÚ. Parte segunda. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. Pág. 224
[8] Ibíd. Pág. 225
[9] Ibíd.
[10] Ibíd.
[11] Ibíd. 225
[12] Ibíd. Pág. 226